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Eine Studie · drei Umfragen in den USA und in Indien, von 1959 bis 1973, veröffentlicht 1977

Die Studie von Osis und Haraldsson: Ärzte und Krankenschwestern aus den USA und aus Indien erzählen, was Sterbende sahen

Manche Menschen, die im Sterben liegen, sagen, sie sähen jemanden, den die anderen nicht sehen. Fast immer ist es ein verstorbener Angehöriger oder eine religiöse Gestalt, und oft sagen sie, diese Gestalt komme, um sie abzuholen. Die Psychologen Karlis Osis und Erlendur Haraldsson fragten Ärzte und Krankenschwestern in den USA und in Indien nach diesen Visionen. Die Ärzte und Krankenschwestern erzählten ihnen von 877 Fällen. Nach Angaben der Autoren kamen Visionen von Verstorbenen und religiösen Gestalten bei hohem Fieber, bei starken Medikamenten und bei Erkrankungen des Gehirns nicht häufiger vor. Und sie glauben, dass das für ein Leben nach dem Tod spricht.

Die Frage der Studie lautet: Ist das, was manche Sterbende sehen, ein Produkt eines kranken Gehirns, oder ist es mehr? Wir erzählen Schritt für Schritt, wie die beiden danach suchten, was herauskam und was man an der Studie kritisierte. Wenn Sie nur wissen möchten, was man weiß, gehen Sie direkt zu den Ergebnissen.

Schritt 1

Vor 1959 · Die Frage

Sterbende, die ihre Verstorbenen sehen: Es gab nur einzelne Berichte, ohne Zahlen

Illustration aus Die Studie von Osis und Haraldsson: Ärzte und Krankenschwestern aus den USA und aus Indien erzählen, was Sterbende sahen: „Sterbende, die ihre Verstorbenen sehen: Es gab nur einzelne Berichte, ohne Zahlen“

Von einer Vision am Sterbebett spricht man, wenn ein Sterbender sagt, er sehe jemanden oder etwas, das die anderen nicht sehen. Oft ist es ein Angehöriger, der schon gestorben ist. Und der Sterbende sagt meist, dieser sei gekommen, um ihn abzuholen.

1926 erschien ein Buch mit solchen Berichten, das des Physikers William Barrett. Es waren einzelne Fälle, die über Briefe und Bekannte kamen. Es gab keine Zahl dazu, wie oft so etwas geschah und bei welchen Kranken.

Karlis Osis wollte viele Fälle sammeln und Zahlen gewinnen. Er war 1917 in Lettland geboren und hatte 1950 in München mit einer Arbeit über außersinnliche Wahrnehmung promoviert. Das ist die Vorstellung, dass ein Mensch Dinge wissen kann, ohne seine Sinne zu benutzen.

Die Ärzte hatten für diese Visionen schon eine Erklärung. Für sie sind es Halluzinationen, wie sie Fieber, Morphium oder ein versagendes Gehirn auslösen. Osis wollte prüfen, ob diese Erklärung zu den Fällen passte.

Dafür brauchte er viele Fälle. Und er dachte an diejenigen, die am häufigsten Sterbende sehen, an Ärzte und Krankenschwestern.

Schritt 2

1959 und 1960 · USA · Das erzählt Osis in der Pilotstudie

Osis verschickt 10.000 Fragebögen, und 640 kommen zurück

Illustration aus Die Studie von Osis und Haraldsson: Ärzte und Krankenschwestern aus den USA und aus Indien erzählen, was Sterbende sahen: „Osis verschickt 10.000 Fragebögen, und 640 kommen zurück“

Ende 1959 schickte Osis einen Fragebogen per Post an 5.000 Ärzte und 5.000 Krankenschwestern in den ganzen USA. Er verteilte die Briefe auf Hausärzte, Krankenhausärzte, Ärzte in der Ausbildung und zwei Gruppen von Krankenschwestern. Innerhalb jeder Gruppe wählte er die Empfänger zufällig aus. Er fragte, ob ein sterbender Patient Menschen gesehen habe, die nicht da waren, und wen. Er fragte auch nach Visionen einer anderen Welt und nach plötzlichen Stimmungshochs kurz vor dem Tod.

640 Fragebögen kamen zurück, das sind 6,4 %. Zusammen sagten die Antwortenden, sie hätten 35.540 Patienten sterben sehen. Sie nannten 1.318 Patienten, die jemanden sahen, 884, die Orte sahen, und 753, deren Stimmung sich plötzlich hob.

Osis und sein Team gingen 190 dieser Fälle noch einmal durch, mit einem zweiten Fragebogen oder einem Anruf. 135 davon waren Fälle von Sterbenden, die jemanden sahen. Sie fragten unter anderem nach der Krankheit, dem Fieber und den Beruhigungs- und Schmerzmitteln.

Osis veröffentlichte das 1961 als Pilotstudie, also als einen ersten kleinen Test. Er schrieb selbst, dass sich die Ergebnisse bei so wenigen Antworten nicht auf das ganze Land übertragen ließen.

Trotzdem hielt er die Daten für einen guten Anfang und beschloss, eine größere Umfrage zu machen.

Schritt 3

Nach der Pilotstudie · Der Plan · Das erzählen die Autoren

Die Autoren legen fest, was jede Erklärung erwarten ließe

Illustration aus Die Studie von Osis und Haraldsson: Ärzte und Krankenschwestern aus den USA und aus Indien erzählen, was Sterbende sahen: „Die Autoren legen fest, was jede Erklärung erwarten ließe“

Osis und Haraldsson erzählen, dass sie mit den Ergebnissen der Pilotstudie einen Plan für die neuen Umfragen aufstellten. Der Plan stellte zwei Erklärungen gegeneinander. Die erste sagt, dass der Mensch nach dem Tod weiterbesteht und am Ende etwas von dieser anderen Seite wahrnimmt. Die zweite sagt, dass mit dem Tod alles endet und dass die Visionen aus einem Gehirn kommen, das erlischt.

Für jede Erklärung schrieben sie auf, was man in den Daten finden müsste. Wir haben keine Fassung des Plans gefunden, die vor den Umfragen veröffentlicht wurde. Deshalb lässt sich nicht sagen, ob diese Vorhersagen feststanden, bevor die beiden die neuen Daten sahen.

  • Wenn das Gehirn die Visionen erzeugt, müssten sie bei hohem Fieber, bei Medikamenten, die auf die Psyche wirken, oder bei Erkrankungen des Gehirns häufiger sein. Und jeder Mensch würde sehen, was er erwartet, je nach seiner Religion und seinem Land.
  • Wenn die Visionen mehr sind, würden sie mit diesen medizinischen Ursachen nicht zunehmen. Und das Wesentliche wäre bei Menschen aus sehr verschiedenen Kulturen ähnlich.

Um Kulturen zu vergleichen, wählten sie zwei sehr verschiedene Länder, die USA und Indien. Für die Umfrage in Indien tat sich Osis mit Erlendur Haraldsson zusammen, einem isländischen Psychologen, geboren 1931. Haraldsson war seit 1974 Professor an der Universität Island.

Den größten Teil der Umfrage in Indien bezahlte ein Erbe. Ein Mann aus den USA, James Kidd, hatte sein Geld demjenigen vermacht, der Belege dafür fände, dass die Seele den Tod überlebt. Nach einem Gerichtsverfahren ging das Geld an die Amerikanische Gesellschaft für Psychische Forschung.

Die erste der beiden neuen Umfragen fand in den USA statt.

Schritt 4

1961 bis 1964 · USA · Das erzählt die Studie

Von 5.000 Ärzten und Krankenschwestern in den USA antworten 1.004

Illustration aus Die Studie von Osis und Haraldsson: Ärzte und Krankenschwestern aus den USA und aus Indien erzählen, was Sterbende sahen: „Von 5.000 Ärzten und Krankenschwestern in den USA antworten 1.004“

Osis schickte den Fragebogen an 2.500 Ärzte und 2.500 Krankenschwestern in fünf Bundesstaaten im Nordosten des Landes. Es waren New York, New Jersey, Connecticut, Pennsylvania und Rhode Island. Wer nicht antwortete, bekam einen zweiten Brief.

1.004 antworteten, das sind 20 %. Die Autoren räumen ein, dass die Stichprobe aus den USA deshalb am ehesten angreifbar ist. Sie prüften, ob diejenigen, die spät antworteten, anderes erzählten als die, die früh antworteten, und sagen, das sei nicht so gewesen. Sie riefen auch einige an, die nicht geantwortet hatten, und sagen, diese hätten mehr oder weniger dasselbe gedacht.

Wer einen Fall nannte, mit dem führte das Team danach ein Interview am Telefon. Für jede Art von Fall gab es einen Leitfaden mit 69 Fragen. Sie fragten nach dem Patienten, seiner Krankheit, dem Fieber, den Medikamenten, seiner Religion und dem, was er sah.

Das Buch setzt diese Umfrage zwischen 1961 und 1964 an und nennt an anderer Stelle das Jahr 1963. Die Fälle lagen im Durchschnitt etwa drei Jahre zurück.

Zehn Jahre später machten Osis und Haraldsson dieselbe Umfrage in Indien.

Schritt 5

1972 und 1973 · Norden Indiens · Das erzählt die Studie

In den Krankenhäusern Indiens füllt fast das ganze Personal den Fragebogen aus

Illustration aus Die Studie von Osis und Haraldsson: Ärzte und Krankenschwestern aus den USA und aus Indien erzählen, was Sterbende sahen: „In den Krankenhäusern Indiens füllt fast das ganze Personal den Fragebogen aus“

In Indien taugten Post und Telefon nicht für eine solche Umfrage. Osis und Haraldsson besuchten selbst Krankenhäuser im Norden des Landes, vor allem im Bundesstaat Uttar Pradesh. Sie waren in Städten wie Delhi, Agra, Kanpur und Benares, fast immer in großen Universitätskliniken.

Normalerweise riefen die Chefärzte der Inneren Medizin und der Chirurgie das Personal zusammen. Die Autoren hielten einen kurzen Vortrag, verteilten den Fragebogen und sammelten ihn gleich wieder ein. 704 Ärzte und Krankenschwestern füllten den Fragebogen aus, fast alle, die angesprochen wurden. Die Interviews fanden persönlich statt, im Krankenhaus oder bei den Befragten zu Hause.

Aus beiden Ländern kamen insgesamt 1.708 Fragebögen zurück. Etwa die Hälfte derer, die sie ausfüllten, nannte einen Fall. Mit ihnen führten die Autoren 877 Interviews, 442 in den USA und 435 in Indien.

Alle Berichte stammen aus zweiter Hand. Sie kommen nicht vom Patienten, der in den meisten Fällen gestorben war. Sie kommen von dem Arzt oder der Krankenschwester, die bei ihm war, und das einige Zeit später.

Als Erstes sahen sich die Autoren an, wen die Sterbenden nach eigenen Worten sahen.

Schritt 6

1977 · Was sie sahen · Das erzählt die Studie

Die Sterbenden sehen vor allem verstorbene Angehörige und religiöse Gestalten, die kommen, um sie abzuholen

Illustration aus Die Studie von Osis und Haraldsson: Ärzte und Krankenschwestern aus den USA und aus Indien erzählen, was Sterbende sahen: „Die Sterbenden sehen vor allem verstorbene Angehörige und religiöse Gestalten, die kommen, um sie abzuholen“

In 471 Fällen sahen Kranke jemanden und starben danach. 216 davon kamen aus den USA und 255 aus Indien. Weitere 120 Patienten sahen jemanden, als sie dem Tod sehr nahe waren, und erholten sich wieder. Die übrigen der 877 Fälle waren Visionen von Orten und Stimmungshochs kurz vor dem Tod.

  • Wen sie sahen. In den Fällen mit dieser Angabe sah fast die Hälfte einen Verstorbenen und 30 % eine religiöse Gestalt. Nur 18 % sahen einen lebenden Menschen. Fast alle Verstorbenen, die erkannt wurden, waren nahe Angehörige. Am häufigsten war es die Mutter.
  • Wozu sie kamen. In 65 % der Fälle mit dieser Angabe sagte der Patient, die Gestalt komme, um ihn mitzunehmen. Lässt man die unsicheren Fälle weg, etwa eine Gestalt, die zum Trösten kam, sind es 69 % in den USA und 79 % in Indien.
  • Wie lange sie dauerten. Etwa die Hälfte der Visionen dauerte fünf Minuten oder weniger.
  • Wann die Patienten starben. 62 % der Patienten starben innerhalb von 24 Stunden nach der Vision.
  • Wie sie reagierten. 41 % wurden ruhig oder froh. 29 % reagierten mit Angst oder Traurigkeit, vor allem in Indien.

Einer der Befragten erzählte vom Fall eines elfjährigen Mädchens, das herzkrank war. Nach diesem Bericht sagte das Mädchen, es sehe seine Mutter in einem weißen Kleid, und die Mutter komme, um es auf eine Reise mitzunehmen. Die Mutter war bei der Geburt des Mädchens gestorben. Das Mädchen starb vier Stunden später.

Die Autoren schreiben, dass kein Patient überprüfte, wer die Gestalt war, und dass keine Gestalt einen Beleg dafür gab, wer sie war. Die Studie prüfte auch nicht, ob ein Patient durch sie etwas erfuhr, das er nicht auf anderem Weg hätte wissen können.

Die nächste Frage war, ob diese Visionen vom Fieber, von den Medikamenten oder von einem kranken Gehirn kamen.

Schritt 7

1977 · Die medizinischen Ursachen · Das erzählt die Studie

Nach Angaben der Ärzte und Krankenschwestern hatten die meisten dieser Patienten weder hohes Fieber noch starke Medikamente

Illustration aus Die Studie von Osis und Haraldsson: Ärzte und Krankenschwestern aus den USA und aus Indien erzählen, was Sterbende sahen: „Nach Angaben der Ärzte und Krankenschwestern hatten die meisten dieser Patienten weder hohes Fieber noch starke Medikamente“

Die Autoren fragten zu jedem Fall, welche Medikamente der Patient nahm, wie hoch sein Fieber war und welche Krankheit er hatte. Das antworteten die Ärzte und Krankenschwestern.

  • Medikamente. 61 % der Patienten mit dieser Angabe nahmen keine Beruhigungs- oder Schmerzmittel. Weitere 19 % nahmen so wenig davon, dass es nach Ansicht derer, die sie betreuten, ihren Geist nicht beeinflusste. Von den übrigen waren 11 % etwas beeinträchtigt, 8 % ziemlich und nur 1 % stark.
  • Fieber. Nur 8 % hatten Fieber von 39,4 Grad oder mehr.
  • Krankheit. 12 % hatten eine Krankheit, die Halluzinationen auslösen kann, etwa eine Verletzung des Gehirns oder ein Nierenversagen, das das Blut vergiftet.
  • Bewusstsein. Etwa die Hälfte war wach und gut orientiert, als sie die Vision hatte.

Danach verglichen die Autoren die Gruppen. Nach ihren Angaben sahen Patienten mit Medikamenten nicht mehr Gestalten von der anderen Seite als die übrigen. Und Patienten mit einem geschädigten Gehirn sahen sie gleich oft oder seltener. In der Pilotstudie hatten die Patienten mit einer Erkrankung des Gehirns verworrenere Visionen, in denen es mehr um Dinge aus diesem Leben ging.

All das beruht auf der Erinnerung und dem Urteil derer, die den Patienten betreuten. Die Studie berichtet nicht, dass man es mit den Krankenakten abglich. Und sie maß weder den Sauerstoff im Blut noch die Aktivität des Gehirns.

Es fehlte noch der andere Test aus dem Plan: der Vergleich der beiden Kulturen.

Schritt 8

1977 · Die beiden Kulturen · Das erzählt die Studie

In Indien kommen mehr religiöse Gestalten, und mehr Patienten weigern sich mitzugehen

Illustration aus Die Studie von Osis und Haraldsson: Ärzte und Krankenschwestern aus den USA und aus Indien erzählen, was Sterbende sahen: „In Indien kommen mehr religiöse Gestalten, und mehr Patienten weigern sich mitzugehen“

Im Wesentlichen ähnelten sich die beiden Länder. In beiden waren die meisten Gestalten Verstorbene oder religiöse Gestalten, und die meisten kamen, um den Patienten mitzunehmen. Es gab aber deutliche Unterschiede.

  • Wer kommt. In den USA sahen die Patienten vor allem verstorbene Angehörige. In Indien sahen sie vor allem religiöse Gestalten. Manche sahen einen Yamdoot, den Boten des Todesgottes der Hindus.
  • Männer oder Frauen. In den USA waren 61 % der Gestalten Frauen, in Indien 23 %.
  • Ob sie mitgehen wollten. In den USA sagten 41 Patienten, die Gestalt komme, um sie mitzunehmen, und nur einer weigerte sich, mit ihr zu gehen. In Indien sagten 155 Patienten, die Gestalt komme, um sie mitzunehmen, und 53 weigerten sich, mit ihr zu gehen. Das ist jeder Dritte.

Die Christen sahen meist Engel, Jesus oder die Jungfrau Maria. Die Hindus sahen meist ihre Götter oder die Boten des Todes.

Die Autoren berichten auch, dass ein Teil dessen fehlte, was jede Religion lehrt. Die christlichen Patienten sprachen nicht vom Jüngsten Gericht, und fast niemand sah die Hölle. Die Hindus sprachen nicht von Wiedergeburt. Für Osis und Haraldsson heißt das, dass die Patienten etwas sehen, das man ihnen nicht beigebracht hat. Sie räumen selbst ein, dass die Entscheidung, ob die Kultur viel oder wenig ausmacht, eine Frage des Urteils ist und keine Frage der Messung.

Mit all dem zogen die Autoren ihre Schlussfolgerung.

Schritt 9

1977 · Die Schlussfolgerung · Das erzählen die Autoren

Die Autoren glauben, dass die Daten für ein Leben nach dem Tod sprechen

Illustration aus Die Studie von Osis und Haraldsson: Ärzte und Krankenschwestern aus den USA und aus Indien erzählen, was Sterbende sahen: „Die Autoren glauben, dass die Daten für ein Leben nach dem Tod sprechen“

Osis und Haraldsson kommen zu dem Schluss, dass die medizinische Erklärung nicht zu ihren Daten passt. Ihrer Ansicht nach erklärt man die Fälle am besten damit, dass die Sterbenden etwas aus einer anderen Welt wahrnehmen. Sie schreiben, dass Osis mit einer kritischen Haltung begann und dass beide ihre Meinung mit den Daten nach und nach änderten.

Sie räumen mehrere Grenzen ein. Sie sprachen nicht mit den Patienten, sondern mit denen, die sie betreuten. Die Fälle wurden einige Zeit später erzählt. Und in den USA antwortete nur jeder Fünfte.

Sie suchten nach einer Gruppe von Ärzten oder Krankenschwestern, die übertrieb, und sagen, sie hätten keine gefunden. Gefunden haben sie das Gegenteil. Junge Ärzte erzählten von weniger Fällen als erfahrene. Und die Patienten verschwiegen ihre Visionen vor einem Arzt oder einer Krankenschwester, die ihnen nicht glaubte. Deshalb glauben die Autoren, dass in ihren Daten Visionen fehlen und nicht, dass es zu viele sind.

Das Buch erschien 1977 mit einer Einleitung der Psychiaterin Elisabeth Kübler-Ross, die für ihre Arbeit mit unheilbar Kranken bekannt ist. Für sie war das Buch eine weitere Bestätigung für ein Leben nach dem Tod.

Bleibt die Frage vom Anfang: Ist das, was Sterbende sehen, ein Produkt des Gehirns, oder ist es mehr? Sehen wir uns an, was man weiß und was nicht.

Was weiß man?

Was die Studie von Osis und Haraldsson fand

Was sie fand

  • Nach Angaben von Ärzten und Krankenschwestern sehen Sterbende vor allem Verstorbene und religiöse Gestalten. So war es in der Pilotstudie, in den USA und in Indien.
  • Die meisten dieser Gestalten kamen nach Aussage des Patienten, um ihn mitzunehmen. Das war in 65 % der Fälle mit dieser Angabe so.
  • Nach Angaben derer, die sie betreuten, hatten die meisten weder hohes Fieber noch starke Medikamente. Bei Patienten mit Medikamenten oder mit einem geschädigten Gehirn fanden die Autoren nicht mehr Visionen von der anderen Seite.
  • Die Kultur verändert die Einzelheiten. In Indien kamen mehr religiöse Gestalten und mehr Männer. Von den Patienten, die die Gestalt mitnehmen wollte, weigerte sich jeder Dritte, mit ihr zu gehen.

Was sie nicht klären konnte

  • Was jeder Patient wirklich erlebte. Alles erzählt ein anderer Mensch, und das einige Zeit später.
  • Ob die Antwortenden für alle stehen. In den USA antworteten 20 %, in der Pilotstudie 6,4 %.
  • Ob Medikamente und Fieber so waren, wie man sich erinnert. Die Studie berichtet nicht, dass man sie mit den Krankenakten abglich.
  • Was während der Vision im Gehirn geschah. Weder der Sauerstoff noch die Aktivität des Gehirns wurden gemessen.
  • Ob eine der Gestalten real war. Niemand prüfte, wer sie war, oder ob ein Patient durch sie etwas erfuhr, das er nicht hätte wissen können.

Die unterschiedlichen Deutungen

Wer mehr sieht als das Gehirn

  • Karlis Osis und Erlendur Haraldsson, 1977. Sie glauben, dass ein Leben nach dem Tod die Erklärung ist, die am besten zu ihren Daten passt.
  • Elisabeth Kübler-Ross, Psychiaterin, in der Einleitung des Buchs von 1977. Sie stellte es als eine weitere Bestätigung für ein Leben nach dem Tod vor.
  • Michael Grosso, Professor für Philosophie in New Jersey, 1981 in der Zeitschrift Anabiosis. Er antwortete auf die Kritik des Parapsychologen John Palmer und des Psychiaters James McHarg, die in der anderen Spalte stehen. Er schrieb, dass die Patienten, die sich weigern mitzugehen, nicht zu der Annahme passen, dass jeder sieht, was er erwartet.

Wer das Gehirn und die Kultur sieht

  • James Alcock, Professor für Psychologie in Toronto, 1979. Für ihn taugen die Daten nicht, weil es Eindrücke Dritter über Fälle sind, die Jahre zurückliegen. Er kritisierte auch den kurzen Fragebogen, den die Ärzte und Krankenschwestern zuerst ausfüllten. Dieser fragte nur, wie viele Fälle jeder Art jeder Arzt gesehen hatte. So wusste man nach Alcock nicht, welche Vision zu welchem Patienten gehörte. Und er kritisierte, dass in den USA nur 20 % antworteten. Die Autoren berichten, dass jeder Fall danach in einem eigenen Interview noch einmal durchgegangen wurde.
  • John Palmer, Parapsychologe, 1978, nach der Zusammenfassung von Grosso. Er sagte, der Studie fehlten bestimmte Ausgangsdaten. Ohne sie ließ sich nach Palmer nicht schließen, dass die Medikamente die Visionen nicht beeinflussten. Grosso sagt nicht genau, welche Daten das waren. Palmer meinte auch, dass jemand, der an ein Jenseits glaubt, erwartet, abgeholt zu werden.
  • James McHarg, britischer Psychiater, 1978 in einer Rezension des Buchs, nach der Zusammenfassung von Grosso. Er kritisierte, dass das Buch den Sauerstoffmangel im Gehirn nicht berücksichtigte. Und er schrieb, dass diese Visionen dem ähneln, was manche Menschen bei bestimmten epileptischen Anfällen erleben. Er fügte aber hinzu, dass eine medizinische Ursache der Vision nicht ausschließt, dass das Gesehene einen anderen Ursprung hat.
  • Susan Blackmore, britische Psychologin, in ihrem Buch von 1993. Sie hält es für möglich, dass die Unterschiede zwischen Indien und den USA von dem kommen, was jede Religion lehrt.
  • Paul Kurtz, Philosoph, 2000. Er schrieb, dass fast alle diese Daten aus zweiter Hand stammen. Und dass in ihnen eine Vorstellung unserer Kultur mitwirkt, nämlich dass uns beim Sterben unsere Angehörigen empfangen.

Was sich mit den Daten sagen lässt

Viele Ärzte und Krankenschwestern aus zwei sehr verschiedenen Ländern erzählten dasselbe. Sterbende, die jemanden sehen, sehen vor allem verstorbene Angehörige und religiöse Gestalten, und oft sagen sie, diese kämen, um sie abzuholen. Und nach Angaben derer, die sie betreuten, kamen diese Visionen nicht vor allem von hohem Fieber oder von starken Medikamenten.

Das weist nicht nach, dass es eine andere Welt gibt. Ein Gehirn, das erlischt, kann ohne Fieber und ohne Medikamente Visionen erzeugen, zum Beispiel durch Sauerstoffmangel, und das hat niemand gemessen. Es weist auch nicht nach, dass das Gehirn die Visionen erzeugt. Die Studie hat im Gehirn nichts gemessen. Und nach Angaben der Autoren sahen die Patienten mit einem geschädigten Gehirn nicht mehr Gestalten von der anderen Seite.

Die Kultur spielte eine Rolle dabei, wer kommt und ob der Patient mitgehen will. Wie viel sie beim Wesentlichen der Vision ausmacht, ist eine Frage des Urteils, und so sehen es auch die Autoren selbst. Die Erklärungen beider Seiten finden Sie unter Was sagt die Wissenschaft zu Nahtoderfahrungen?

Die Studien, die danach kamen

  • Peter Fenwick und sein Team, England, 2010. Sie befragten 38 Krankenschwestern, Ärzte und Pflegekräfte aus zwei Hospizen und einem Pflegeheim. In den fünf Jahren davor hatten 62 % von verstorbenen Angehörigen oder religiösen Gestalten gehört, die kamen, um den Sterbenden abzuholen. Auch das waren Berichte des Personals.
  • Christopher Kerr und sein Team, Buffalo, USA, 2014. Sie befragten die Sterbenden selbst, fast täglich. Von 59 Patienten hatten 52 Träume oder Visionen. Verstorbene Angehörige und Freunde kamen am häufigsten vor und spendeten den meisten Trost. Die Studie hat nicht gemessen, wie verwirrt die Patienten waren. Ausführlich erzählen wir davon auf unserer Seite über die Studie von Kerr. Davon erzählen wir auch auf unserer Seite über das Buch von Barrett.
  • Emily Williams Kelly, Universität Virginia, 2001. Sie untersuchte Berichte über Nahtoderfahrungen. Eine Nahtoderfahrung ist ein sehr intensives Erlebnis, das manche Menschen haben, wenn sie dem Tod sehr nahe sind oder glauben, es zu sein. Ärzte schätzten anhand der Krankenakten ein, wie nahe jeder Mensch dem Tod war. 22 % derer, die dem Tod sehr nahe waren, sahen einen Verstorbenen, und 8 % derer, die ihm nicht so nahe waren.

Was die Frage klären würde

  • Die Sterbenden selbst im Moment befragen, statt die Menschen, die sie Jahre zuvor betreut haben.
  • Bei jedem Patienten Sauerstoff, Medikamente und Verwirrtheit messen, mit den Krankenakten vor sich.
  • Auch die Sterbenden zählen, die nichts sehen, um zu wissen, ob sich die, die etwas sehen, von ihnen unterscheiden.
  • Fälle suchen, in denen ein Sterbender jemanden sieht, ohne zu wissen, dass diese Person gestorben war, und das anhand von Datumsangaben prüfen.

Die drei Umfragen in Zahlen

Wie viele Fragebögen in jeder Umfrage verschickt wurden und zurückkamen, und was die Ärzte und Krankenschwestern erzählten.

Die drei Umfragen von Osis und Haraldsson
AngabePilotstudie, USA, 1959–1960USA, 1961–1964Indien, 1972–1973
Verschickte Fragebögen10.0005.000Persönlich verteilt
Zurückgekommene Fragebögen640, das sind 6,4 %1.004, das sind 20 %704
Im Interview durchgegangene Fälle190442435
Sterbende, die jemanden sahen, unter den durchgegangenen Fällen135216255
Gestalten, die Verstorbene oder religiöse Gestalten waren77 %83 %79 %
Gestalten, die kamen, um den Patienten mitzunehmen, ohne die unsicheren Fälle76 %69 %79 %
Patienten, die sich weigerten, mit der Gestalt zu gehenKeine Angabe1 von 4153 von 155

Was diese Zahlen nicht zeigen

  • Es sind Erinnerungen eines anderen Menschen. In den USA lagen die Fälle im Durchschnitt etwa drei Jahre zurück, in Indien ein bis zwei Jahre.
  • Sie sagen nicht, wie viele Sterbende etwas sehen. Gezählt werden nur die Fälle, an die sich jemand erinnerte und von denen er erzählen wollte.
  • Die Prozentzahlen beziehen sich auf die Fälle mit dieser Angabe. In vielen Fällen konnte der Befragte die Frage nicht beantworten.

Häufige Fragen

Was sehen Menschen, die im Sterben liegen, nach der Studie von Osis und Haraldsson?

Ärzte und Krankenschwestern aus den USA und aus Indien erzählten von 877 Fällen. Nach ihren Angaben sehen Sterbende, die jemanden sehen, vor allem verstorbene Angehörige und religiöse Gestalten. Oft sagen sie, diese kämen, um sie mitzunehmen. Mehr dazu in Schritt 6.

Kommen Visionen vor dem Tod von Medikamenten oder vom Fieber?

Das weiß man nicht. In der Studie von Osis und Haraldsson von 1977 hatten die meisten Patienten mit Visionen weder hohes Fieber noch starke Medikamente. Das sagen die Menschen, die sie betreuten. Die Studie hat diese Angaben aber nicht mit den Krankenakten abgeglichen und den Sauerstoff im Gehirn nicht gemessen.

Sehen Sterbende in Indien dasselbe wie Sterbende in den USA?

Im Wesentlichen ja. In beiden Ländern sahen sie vor allem Verstorbene oder religiöse Gestalten, die kamen, um sie abzuholen. In Indien kamen mehr religiöse Gestalten und mehr Männer. Von den Patienten, die die Gestalt mitnehmen wollte, weigerte sich in Indien jeder Dritte, mit ihr zu gehen. In den USA weigerte sich einer von 41.

Weist die Studie von Osis und Haraldsson nach, dass es ein Leben nach dem Tod gibt?

Nein. Die Autoren glauben, dass ihre Daten dafür sprechen, aber die Berichte stammen aus zweiter Hand, und im Gehirn wurde nichts gemessen. Die Studie weist auch nicht nach, dass das Gehirn die Visionen erzeugt.

Gibt es eine deutsche Ausgabe des Buchs von Osis und Haraldsson?

Ja. Das Buch At the Hour of Death von 1977 erschien 1978 auf Deutsch bei Hermann Bauer in Freiburg im Breisgau unter dem Titel Der Tod – ein neuer Anfang. Auf Spanisch erschien es beim Verlag Edaf unter dem Titel Lo que vieron… a la hora de la muerte.

Die Quellen dieser Seite

Die Studie

  • Karlis Osis und Erlendur Haraldsson, „Deathbed observations by physicians and nurses: a cross-cultural survey“, Journal of the American Society for Psychical Research 71(3):237–259 (1977), auf EnglischKostenlos lesen
  • Karlis Osis und Erlendur Haraldsson, At the Hour of Death (Avon, New York, 1977), mit einer Einleitung von Elisabeth Kübler-Ross, auf Englisch. Die Methode auf S. 26–51, die Ergebnisse auf S. 60–78 und die Schlussfolgerung auf S. 183–204Auf archive.org ausleihen
  • Karlis Osis, Deathbed Observations by Physicians and Nurses (Parapsychology Foundation, New York, 1961), die Pilotstudie, auf Englisch. Die Antworten auf S. 20–22Beim Verlag ansehen

Bewertungen und Kritik

  • James Alcock, „Psychology and near-death experiences“, Skeptical Inquirer 3(3):25–41 (1979), auf Englisch. Zu Osis und Haraldsson auf S. 28–30Kostenlos lesen
  • Michael Grosso, „Toward an explanation of near-death phenomena“, Anabiosis 1(1):3–26 (1981), auf Englisch. Fasst die Kritik von John Palmer und James McHarg zusammen und antwortet darauf, auf S. 12–14Kostenlos lesen
  • Paul Kurtz, „The new paranatural paradigm: claims of communicating with the dead“, Skeptical Inquirer 24(6):27–31 (2000), auf EnglischKostenlos lesen
  • Susan Blackmore, Dying to Live: Near-Death Experiences (1993), auf Englisch. Zu Osis und Haraldsson auf S. 17–18 und 40Buch kaufen

Die Studien, die danach kamen

Zum Weiterlesen

  • Was Sterbende sehen: das Buch von William Barrett von 1926Lesen
  • 337 Begegnungen mit Verstorbenen in Island: die Studie von Haraldsson von 2009Lesen
  • Sind Nahtoderfahrungen in anderen Kulturen genauso?Lesen
  • Was sagt die Wissenschaft zu Nahtoderfahrungen?Lesen

Unser Archiv

  • Die vollständige Lektüre des Buchs von 1977 und der Monografie von 1961 mit ihren Tabellen, Stand 30. Oktober 2026

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