L’étude d’Osis et Haraldsson : des médecins et des infirmières des États-Unis et d’Inde racontent ce que voyaient les mourants

Étape 1

Avant 1959 · La question

Les mourants qui voient leurs morts n’étaient que des récits isolés, sans chiffres

Une vision sur le lit de mort, c’est quand un mourant dit voir quelqu’un ou quelque chose que les autres ne voient pas. C’est souvent un proche déjà mort. Et la personne dit en général qu’il est venu la chercher.

En 1926 est paru un livre de récits de ce genre, celui du physicien William Barrett. C’étaient des cas isolés, arrivés par lettre ou par des connaissances. Aucun chiffre ne disait combien de fois cela arrivait, ni chez quels malades.

Karlis Osis voulait réunir beaucoup de cas et en tirer des chiffres. Il était né en Lettonie en 1917. Il avait obtenu son doctorat à Munich en 1950 avec une thèse sur la perception extrasensorielle. C’est l’idée qu’une personne peut savoir des choses sans passer par les sens.

Les médecins avaient déjà une explication pour ces visions. Pour eux, ce sont des hallucinations, comme celles que donnent la fièvre, la morphine ou un cerveau qui flanche. Osis voulait vérifier si cette explication collait avec les cas.

Pour cela, il lui fallait beaucoup de cas. Et il a pensé à ceux qui voient le plus de mourants, les médecins et les infirmières.

Étape 2

1959 et 1960 · États-Unis · C’est Osis qui raconte, dans l’étude pilote

Osis envoie 10 000 questionnaires et 640 personnes lui répondent

Fin 1959, Osis a envoyé par la poste un questionnaire à 5 000 médecins et 5 000 infirmières de tous les États-Unis. Il a réparti les envois entre médecins généralistes, médecins hospitaliers, médecins en formation et deux catégories d’infirmières. Dans chaque groupe, il les a tirés au sort. Il leur demandait si un patient mourant avait vu des personnes qui n’étaient pas là, et qui. Il les interrogeait aussi sur des visions d’un autre monde et sur des remontées du moral peu avant la mort.

640 ont répondu, soit 6,4 %. À eux tous, ils ont dit avoir vu mourir 35 540 patients. Ils ont rapporté 1 318 patients qui avaient vu quelqu’un, 884 qui avaient vu des lieux et 753 dont le moral était remonté d’un coup.

Osis et son équipe ont repris 190 de ces cas avec un second questionnaire ou un appel téléphonique. Parmi eux, 135 étaient des cas de mourants qui avaient vu quelqu’un. L’équipe a posé des questions, entre autres, sur la maladie, la fièvre et les calmants.

Osis l’a publié en 1961 comme une étude pilote, un premier petit essai. Il a écrit lui-même qu’avec si peu de réponses, les résultats ne pouvaient pas s’appliquer à tout le pays.

Les données lui ont quand même paru un bon début, et il a décidé de faire une enquête plus grande.

Étape 3

Après l’étude pilote · Le plan · Ce sont les auteurs qui racontent

Les auteurs décrivent ce que l’on devrait trouver selon chaque explication

Osis et Haraldsson racontent qu’à partir des résultats de l’étude pilote, ils ont préparé un plan pour les nouvelles enquêtes. Ce plan opposait deux explications. La première dit que la personne continue d’exister après la mort et qu’à la fin, elle perçoit quelque chose de cet autre côté. La seconde dit que la mort est la fin et que les visions viennent d’un cerveau qui s’éteint.

Pour chaque explication, ils ont écrit ce que l’on devrait trouver dans les données. Nous n’avons pas trouvé de version de ce plan publiée avant les enquêtes. On ne peut donc pas savoir si ces prédictions ont été fixées avant de voir les nouvelles données.

• Si c’est le cerveau qui fabrique les visions, elles seraient plus fréquentes avec une forte fièvre, avec des médicaments qui agissent sur l’esprit ou avec des maladies du cerveau. Et chacun verrait ce qu’il attend, selon sa religion et son pays.
• Si les visions sont autre chose, elles n’augmenteraient pas avec ces causes médicales. Et l’essentiel se ressemblerait chez des personnes de cultures très différentes.

Pour comparer les cultures, ils ont choisi deux pays très différents, les États-Unis et l’Inde. Pour l’enquête en Inde, Osis s’est associé à Erlendur Haraldsson, un psychologue islandais né en 1931. Haraldsson était professeur à l’université d’Islande depuis 1974.

Un héritage a payé la plus grande partie de l’enquête en Inde. Un Américain, James Kidd, avait légué son argent à qui trouverait des preuves que l’âme survit. Après un procès, l’argent est allé à la Société américaine de recherche psychique.

La première des deux nouvelles enquêtes a eu lieu aux États-Unis.

Étape 4

De 1961 à 1964 · États-Unis · C’est l’étude qui raconte

Sur 5 000 médecins et infirmières des États-Unis, 1 004 répondent

Osis a envoyé le questionnaire à 2 500 médecins et 2 500 infirmières de cinq États du nord-est du pays. C’étaient New York, le New Jersey, le Connecticut, la Pennsylvanie et le Rhode Island. Ceux qui ne répondaient pas recevaient une deuxième lettre.

1 004 ont répondu, soit 20 %. Les auteurs reconnaissent que, pour cette raison, l’échantillon des États-Unis est le plus discutable. Ils ont vérifié si ceux qui avaient répondu tard racontaient autre chose que ceux qui avaient répondu tôt, et ils disent que non. Ils ont aussi appelé certaines personnes qui n’avaient pas répondu, et ils disent qu’elles pensaient à peu près la même chose.

Quand quelqu’un rapportait un cas, l’équipe lui faisait ensuite passer un entretien téléphonique. Il y avait un guide de 69 questions pour chaque type de cas. Les questions portaient sur le patient, sa maladie, la fièvre, les médicaments, sa religion et ce qu’il avait vu.

Le livre situe cette enquête entre 1961 et 1964, et à une autre page, il la date de 1963. Les cas remontaient en moyenne à environ trois ans.

Dix ans plus tard, Osis et Haraldsson ont fait la même enquête en Inde.

Étape 5

1972 et 1973 · Nord de l’Inde · C’est l’étude qui raconte

Dans les hôpitaux indiens, presque tout le personnel remplit le questionnaire

En Inde, la poste et le téléphone ne convenaient pas à une enquête de ce genre. Osis et Haraldsson sont allés en personne dans des hôpitaux du nord du pays, surtout dans l’État de l’Uttar Pradesh. Ils sont passés par des villes comme Delhi, Agra, Kanpur et Bénarès, presque toujours dans de grands hôpitaux universitaires.

En général, les chefs de médecine et de chirurgie réunissaient le personnel. Les auteurs faisaient un court exposé, distribuaient le questionnaire et le reprenaient sur place. 704 médecins et infirmières ont rempli le questionnaire, presque tous ceux qui avaient été sollicités. Les entretiens se faisaient en personne, à l’hôpital ou au domicile de la personne interrogée.

Entre les deux pays, ils ont réuni 1 708 questionnaires. À peu près la moitié de ceux qui les ont remplis ont rapporté au moins un cas. À partir de ces cas, ils ont fait 877 entretiens, 442 aux États-Unis et 435 en Inde.

Tous les récits sont de seconde main. Ce n’est pas le patient qui les raconte, car il était mort dans la plupart des cas. C’est le médecin ou l’infirmière qui était avec lui, et il le raconte un certain temps après.

La première chose que les auteurs ont regardée, c’est qui les mourants disaient voir.

Étape 6

1977 · Ce qu’ils voyaient · C’est l’étude qui raconte

Les mourants voient surtout des proches morts et des figures religieuses, qui viennent les chercher

Il y a eu 471 cas de malades qui ont vu quelqu’un et qui sont morts ensuite. 216 venaient des États-Unis et 255 d’Inde. 120 autres patients ont vu quelqu’un alors qu’ils étaient tout près de la mort, et ils se sont rétablis. Le reste des 877 cas étaient des visions de lieux et des remontées du moral peu avant la mort.

• Qui ils voyaient. Dans les cas où la donnée existe, près de la moitié voyaient une personne morte et 30 % une figure religieuse. Seulement 18 % voyaient une personne vivante. Presque tous les morts identifiés étaient des proches parents. La plus fréquente était la mère.
• Pourquoi ils venaient. Dans 65 % des cas où la donnée existe, le patient disait que la figure venait l’emmener. Si l’on retire les cas douteux, comme une figure venue réconforter, la part est de 69 % aux États-Unis et de 79 % en Inde.
• Combien de temps elles duraient. À peu près la moitié des visions ont duré cinq minutes ou moins.
• Quand ils mouraient. 62 % des patients sont morts dans les 24 heures qui ont suivi la vision.
• Comment ils réagissaient. 41 % se sont apaisés ou réjouis. 29 % ont réagi avec peur ou tristesse, surtout en Inde.

L’une des personnes interrogées a raconté le cas d’une fillette de 11 ans, malade du cœur. D’après son récit, la fillette a dit qu’elle voyait sa mère dans une robe blanche, venue l’emmener en voyage. Sa mère était morte en la mettant au monde. La fillette est morte quatre heures plus tard.

Les auteurs écrivent qu’aucun patient n’a vérifié qui était la figure, et qu’aucune figure n’a donné de preuve de qui elle était. L’étude n’a pas non plus vérifié si un patient avait appris par elle quelque chose qu’il n’aurait pas pu savoir autrement.

La question suivante était de savoir si ces visions venaient de la fièvre, des médicaments ou d’un cerveau malade.

Étape 7

1977 · Les causes médicales · C’est l’étude qui raconte

Selon les médecins et les infirmières, la plupart de ces patients n’avaient ni forte fièvre ni médicaments forts

Pour chaque cas, les auteurs ont demandé quels médicaments prenait le patient, quelle fièvre il avait et quelle maladie. Voici ce qu’ont répondu les médecins et les infirmières.

• Médicaments. 61 % des patients pour qui la donnée existe ne prenaient aucun calmant. 19 % en prenaient si peu que, selon la personne qui les soignait, cela n’agissait pas sur leur esprit. Parmi les autres, 11 % étaient un peu touchés, 8 % assez touchés et seulement 1 % très touchés.
• Fièvre. Seulement 8 % avaient une fièvre de 39,4 degrés ou plus.
• Maladie. 12 % avaient une maladie qui peut donner des hallucinations, comme une lésion du cerveau ou une insuffisance des reins qui empoisonne le sang.
• Conscience. À peu près la moitié étaient éveillés et bien orientés au moment de la vision.

Les auteurs ont ensuite comparé les groupes. Selon eux, les patients sous médicaments ne voyaient pas plus de figures de l’autre côté que les autres. Et ceux qui avaient le cerveau atteint en voyaient autant ou moins. Dans l’étude pilote, les patients au cerveau malade avaient des visions plus confuses, qui parlaient davantage de choses de cette vie.

Tout cela vient du souvenir et du jugement de la personne qui soignait le patient. L’étude ne dit pas que ces données ont été comparées aux dossiers médicaux. Et elle n’a mesuré ni l’oxygène dans le sang ni l’activité du cerveau.

Il restait l’autre épreuve du plan, comparer les deux cultures.

Étape 8

1977 · Les deux cultures · C’est l’étude qui raconte

En Inde, il vient plus de figures religieuses et plus de patients refusent de partir

Les deux pays se sont ressemblé sur l’essentiel. Dans les deux, la plupart des figures étaient des morts ou des figures religieuses, et la plupart venaient emmener le patient. Mais il y a eu des différences nettes.

• Qui vient. Aux États-Unis, les patients voyaient surtout des proches morts. En Inde, ils voyaient surtout des figures religieuses. Certains voyaient un Yamdoot, le messager du dieu hindou de la mort.
• Hommes ou femmes. Aux États-Unis, 61 % des figures étaient des femmes, et en Inde 23 %.
• S’ils voulaient partir. Aux États-Unis, 41 patients ont dit que la figure venait les emmener, et un seul a refusé de partir avec elle. En Inde, 155 patients ont dit que la figure venait les emmener, et 53 ont refusé de partir avec elle. C’est un sur trois.

Les chrétiens voyaient souvent des anges, Jésus ou la Vierge. Les hindous voyaient souvent leurs dieux ou les messagers de la mort.

Les auteurs racontent aussi qu’une partie de ce qu’enseigne chaque religion manquait. Les patients chrétiens ne parlaient pas de jugement dernier, et presque personne n’a vu l’enfer. Les hindous ne parlaient pas de réincarnation. Pour Osis et Haraldsson, cela veut dire que les patients voient quelque chose qu’on ne leur a pas enseigné. Ils reconnaissent eux-mêmes que décider si la culture pèse beaucoup ou peu est une affaire de jugement, pas de mesure.

Avec tout cela, les auteurs ont tiré leur conclusion.

Étape 9

1977 · La conclusion · Ce sont les auteurs qui racontent

Les auteurs pensent que les données soutiennent la vie après la mort

Osis et Haraldsson concluent que l’explication médicale ne colle pas avec leurs données. Pour eux, ce qui explique le mieux les cas, c’est que les mourants perçoivent quelque chose d’un autre monde. Ils écrivent qu’Osis est parti d’une attitude critique et que tous deux ont changé d’avis peu à peu avec les données.

Ils reconnaissent plusieurs limites. Ils n’ont pas parlé avec les patients, mais avec ceux qui les soignaient. Les cas ont été racontés un certain temps après. Et aux États-Unis, une personne sur cinq seulement a répondu.

Ils ont cherché si un groupe de médecins ou d’infirmières exagérait, et ils disent n’en avoir trouvé aucun. Ce qu’ils ont trouvé, c’est le contraire. Les jeunes médecins rapportaient moins de cas que les plus expérimentés. Et les patients taisaient leurs visions devant un médecin ou une infirmière qui ne les croyait pas. C’est pourquoi ils pensent qu’il manque des visions dans leurs données, et non qu’il y en a trop.

Le livre est paru en 1977 avec une introduction de la psychiatre Elisabeth Kübler-Ross, connue pour son travail auprès des malades en fin de vie. Pour elle, le livre était une confirmation de plus de la vie après la mort.

Reste la question du début : ce que voient les mourants, est-ce le cerveau qui le fabrique, ou est-ce autre chose ? Voyons ce que l’on sait et ce que l’on ne sait pas.