Est-ce pareil dans d’autres cultures ?

Pour l’essentiel, oui. Partout, des personnes racontent être allées dans un autre monde, avoir rencontré des êtres ou des proches déjà morts, avoir été renvoyées et avoir perdu la peur de mourir. Mais les détails varient beaucoup. Les personnages, le décor et même la raison du retour changent.

Ce qui se répète: Aller dans un autre monde, rencontrer des êtres ou des morts, revenir et perdre la peur de la mort.
Ce qui change: Qui apparaît, à quoi ressemble le lieu et pourquoi on vous renvoie. Dans les villages indiens, des messagers et un homme avec un livre apparaissent.
Les noms: Chaque personne nomme ce qu’elle voit selon sa tradition : Jésus, Allah, la déesse Kalika.
Ce qu’on ne sait pas: Si c’est l’expérience elle-même qui change ou la façon de la raconter. Parfois, l’expérience est racontée vingt ans plus tard.

Ce qui se répète partout

Il existe des études en Inde, en Thaïlande, en Iran, au Japon et en Chine, en plus de celles menées en Europe et en Amérique. Toutes font apparaître une base commune :

Aller dans un autre lieu. Dans les villages du sud de l’Inde, 95 personnes sur 100 le racontent.
Rencontrer des êtres ou des proches déjà morts.
Être renvoyé à la vie.
Perdre la peur de mourir. En Inde, 56 personnes sur 100 le racontent.

Un site américain recueille des récits du monde entier. Nous y avons comparé 71 récits de personnes de pays non occidentaux et de tradition non chrétienne à 75 récits de personnes occidentales. Parmi les 71, il y avait des musulmans, des hindous, des personnes d’Asie de l’Est et d’autres sans religion déclarée. Sur de nombreux points, les deux groupes obtenaient presque les mêmes résultats :

Sur 100 personnes, combien racontent…	Non chrétiennes	Occidentales
Lumière	54	55
Paix	48	48
Tunnel	30	27
Peur	25	25
Un Dieu qui parle	24	24
Proches déjà morts	18	15

Ces récits ont une limite. Ils viennent de personnes qui écrivent en anglais sur un site américain. De plus, pour figurer dans la liste, leur expérience devait obtenir un score élevé sur une échelle conçue à partir d’expériences occidentales. Cela favorise les ressemblances.

Ce qui change

Certaines études interrogent les gens dans la langue locale, dans les villages, ou examinent des textes populaires. D’autres personnages et d’autres étapes y apparaissent :

Dans les villages du sud de l’Inde. Des messagers viennent chercher la personne. 94 personnes sur 100 le racontent. Ils la conduisent devant un homme avec un livre. 74 personnes sur 100 le racontent. Puis ils la renvoient parce qu’il y a eu une erreur ou que ce n’était pas son heure. 89 personnes sur 100 le racontent. 34 personnes sur 100 disent qu’une autre personne est morte à leur place. Le tunnel et la revue de vie sont presque absents.
En Thaïlande. Les messagers du dieu de la mort apparaissent dans 9 récits sur 10. Dans la moitié des récits, il y a une confusion : ils avaient emmené la mauvaise personne.
Au Japon. Un jardin de fleurs apparaît dans 16 récits sur 22. Dans 12, il y a une frontière ou une limite. La lumière n’apparaît que dans 3 récits, et elle n’y est pas un être.
En Occident. La raison du retour est souvent une mission : la personne n’a pas encore terminé, elle a quelque chose à faire. Dans la comparaison du site, 12 personnes occidentales sur 75 l’ont dit, et aucune des 71 de tradition non chrétienne.

Chaque culture donne les noms

Quand une personne voit un être et lui donne un nom, ce nom vient presque toujours de sa propre tradition. Dans la comparaison du site, les 12 figures nommées dans les récits occidentaux étaient chrétiennes. Dans les récits de tradition non chrétienne, il y avait 7 figures nommées. 5 venaient de la religion de la personne : la déesse hindoue Kalika, Allah ou Mahomet. Les 2 autres étaient chrétiennes, mais le nom leur avait été donné après coup par d’autres personnes.

Et dans les pays musulmans ?

Les études menées en Iran trouvent des expériences très proches des expériences occidentales, avec une lumière, un tunnel, une sortie du corps et une revue de vie. C’est aussi le cas d’une étude menée à l’hôpital auprès de personnes qui avaient survécu à une réanimation. Elles ont été interrogées en persan, sans utiliser d’échelle. Les noms, eux, sont islamiques : Dieu, les prophètes, la profession de foi.

Dans aucun des groupes de musulmans étudiés on ne retrouve ce que la tradition populaire raconte sur la mort. Ni l’ange de la mort, ni l’interrogatoire dans la tombe, ni le livre, ni le pont n’apparaissent.

Un psychiatre cherchait des expériences chez les musulmans. Après un séisme, il a envoyé un étudiant dans les villages du Cachemire. Ils n’ont trouvé aucune expérience. On ne sait pas combien de personnes qui avaient frôlé la mort ont été interrogées. Ce zéro nous apprend donc peu de choses.

Pourquoi les résultats changent tant selon le lieu où l’on pose les questions

En Inde, il se passe quelque chose de curieux. Le même pays donne deux types de récits. Dans les villages, les entretiens dans la langue locale font apparaître les messagers et le livre. D’autres personnes ont répondu à une annonce dans un journal en anglais ou ont écrit sur le site américain. Dans leurs récits apparaissent l’obscurité, la lumière et la paix.

Chaque façon de poser les questions a son filtre. Le site pose des questions sur la lumière et le tunnel. Les enquêtes dans les villages portent sur les messagers et le livre. Et en Inde, il s’écoule en moyenne une vingtaine d’années entre l’expérience et le récit. Les récits recueillis dépendent en partie de la façon dont on les recueille.

Ce que cela dit des deux explications

Les deux théories admettent que la culture change l’aspect de l’expérience. Mais ce seul élément ne suffit à donner raison à aucune des deux :

La théorie classique : c’est le cerveau qui les produit. Elle explique bien que chaque personne voie ce que sa culture lui a enseigné. Mais si le cerveau produisait le tunnel ou la revue de vie au moment de mourir, ces éléments devraient apparaître partout. Or, ils sont presque absents dans l’Inde rurale. La psychologue Susan Blackmore défend cette théorie. Elle admet que cela irait à l’encontre de sa théorie si c’était confirmé. Elle a elle-même cherché en Inde et trouvé des récits avec de l’obscurité ou un tunnel, mais elle n’a interrogé que peu de personnes, par courrier.
La théorie moderne : la conscience continue sans le cerveau. Elle explique bien la base commune dans le monde entier. Elle explique aussi que certaines personnes disent ne pas avoir trouvé ce que leur religion leur avait annoncé. Mais elle doit accepter que ce qui se trouve là-bas s’adapte à chaque personne. Il n’y a pas que les noms qui s’adaptent : le décor, les personnages et la raison du retour aussi.

Une étude qui n’existe pas encore serait utile. Il faudrait interroger des personnes qui ont survécu à une réanimation dans l’Inde rurale ou en Thaïlande. Il faudrait enregistrer leurs récits dans les premiers jours, sans utiliser de listes de caractéristiques. Ces récits aideraient à savoir quelles différences sont présentes dès le début. On pourrait ensuite les comparer à ce que les mêmes personnes racontent des années plus tard.

Questions fréquentes

Les expériences de mort imminente sont-elles identiques dans toutes les religions ?

Pour l’essentiel, elles se ressemblent. On retrouve un autre lieu, des êtres ou des morts, un retour et moins de peur de mourir. Les détails, eux, diffèrent. Les personnages et le décor changent selon la culture, surtout quand on pose les questions dans la langue locale.

Les personnes non chrétiennes voient-elles Jésus ?

Presque jamais. Chaque personne donne généralement à ce qu’elle voit les noms de sa propre tradition. Seuls 2 récits sur 71 de tradition non chrétienne évoquaient une figure chrétienne. Dans les deux cas, d’autres personnes avaient donné ce nom après coup.

Y a-t-il des expériences de mort imminente dans l’islam ?

Oui. Les études menées en Iran et les récits de musulmans d’autres pays évoquent la lumière, la sortie du corps et la paix, avec des noms islamiques. On n’y retrouve pas le récit populaire de l’ange de la mort et de l’interrogatoire.

D’où viennent ces données

Pasricha (1993), enquête dans le sud de l’Inde, Journal of Scientific Exploration 7(2):161-171.
Pasricha (2008), l’Inde, Journal of Near-Death Studies 26(4):267-282. Lire gratuitement
Murphy (2001), Thaïlande, Journal of Near-Death Studies 19(3):161-178. Lire gratuitement
Blackmore (1993), l’Inde, Journal of Near-Death Studies 11(4):205-217. Lire gratuitement
Ohkado et Greyson (2014), Japon, Journal of Near-Death Studies 32(4):187-198. Lire gratuitement
Zhi-ying et Jian-xun (1992), survivants du séisme de Tangshan (Chine), Journal of Near-Death Studies 11(1):39-48. Lire gratuitement
Ghasemiannejad et al. (2014), Iran, Journal of Near-Death Studies 33(1):30-42. Lire gratuitement
Khoshab et al. (2020), personnes ayant survécu à une réanimation en Iran, Iranian Journal of Nursing and Midwifery Research 25(5):414-418. Lire gratuitement
Behzadi et al. (2025), patients dans le coma en Iran, BMC Psychology 13:1073. Lire gratuitement
Kellehear (2008), les expériences de mort imminente (EMI) hors d’Occident, Journal of Near-Death Studies 26(4):249-265. Lire gratuitement
Nahm et Nicolay (2010), huit EMI de musulmans, Journal of Near-Death Studies 29(1):255-263. Lire gratuitement
Kreps (2009), la recherche d’EMI chez les musulmans, Journal of Near-Death Studies 28(2):67-86. Lire gratuitement
Nos archives : la comparaison de 71 récits de tradition non chrétienne et de 75 récits occidentaux du site NDERF, avec deux lecteurs indépendants, du 1er octobre 2026.

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